
Die Vorfastenzeit ist da. Mit dem traditionellen Kalender des römischen Ritus, im Vetus Ordo, können Sie nicht überrascht sein, wenn sich die Fastenzeit an Sie heranschleicht. Du hast keine Entschuldigung. Fangen Sie jetzt an, über Ihre Fastendisziplin nachzudenken.
Es gibt drei Sonntage vor der Fastenzeit, den Septuagesima-Sonntag, die Sexagesima und die Quinquagesima, die im Lateinischen jeweils „Siebzigster, Sechzigster, Fünfzigster“ bedeuten. Diese Sonntage wurden nach groben Schätzungen über die Anzahl der Tage bis zum Triduum benannt, das technisch gesehen nicht Teil der Fastenzeit ist und auf Lateinisch Quadragesima genannt wird. Septuagesima ist der 63. Tag vor dem Triduum. Sie tritt also in der 7. Dekade (10-Tage-Zeitraum) vor Ostern (d.h. dem 61. bis 70. Tag) auf. Sexagesima ist die 56. zuvor, in der 6. Dekade (51. bis 60.). Quinquagesima ist der 49. Tag, die 5. Dekade (41. bis 50.) Tage vor dem Triduum.
Die Erinnerungen an die bevorstehende Fastenzeit werden für den Besucher der traditionellen Messe offensichtlich sein. An diesen Gesima-Sonntagen sind die Gewänder Bußpurpur. Das Halleluja wird ab der 1. Vesper bis zur Osternacht nicht mehr gesungen. Es gibt sogar den Brauch, ein kleines Begräbnis zu feiern und eine Schriftrolle oder ein Bild mit „Halleluja“ bis zu ihrer Auferstehung an Ostern zu begraben.
An diesen Sonntagen, die in der alten Kirche für Katechumenen sehr wichtig sind, finden römische Stationen statt. Die Station für Septuagesima befindet sich in St. Lawrence außerhalb der Mauern. Der schreckliche Tod dieses hochverehrten Märtyrerdiakons, der über den Kohlen auf einem eisernen Rost starb, überschattet diesen Sonntag, den Beginn des katechumenalen Weges zur Zugehörigkeit zur mystischen Person Christi, der Kirche. Die Formelsammlung der Messe selbst, die mindestens aus der Zeit des heiligen Gregor des Großen (+604) stammt, gibt den Ton für diese vorbereitenden Sonntage vor der Fastenzeit an. So singt die Antiphon des Introitus: „Die Schrecken des Todes wogten um mich, die Stricke der Unterwelt umfingen mich.“ So singt Lawrence auf seinem brennenden Gitter. So singt Christus selbst, während sein Leiden ernsthaft im Gange ist. So singen die Katechumenen, ihren ersten schmackhaften Vorgeschmack auf das, was es heißt, sich zum Christsein zu verpflichten, was das Kreuz bedeutet. In der Tat geht es im Brief aus dem 1. Korintherbrief an diesem Sonntag, der bis in die Antike zurückreicht, um den Kampf um die unvergängliche Krone, den Übergang durch das Meer zur anderen Seite im Tod, die Auferstehung zu neuem Leben, das Essen des Manna vom Himmel, das Trinken aus dem Felsen. Das Traktat, das das Halleluja ersetzt, ist das De profundis.
Wie der große Liturgiker und Kardinal von Mailand, der sel. Ildefonso Schuster, über die Zeit des heiligen Gregor I. den Ton der Gesimas bemerkt:
Sie spiegeln den Schrecken und die Trauer wider, die die Gemüter der Römer erfüllten in jenen Jahren, in denen Krieg, Pest und Erdbeben die völlige Vernichtung der einstigen Herrin der Welt bedrohten.
Die Heilige Kirche wollte offenbar, dass die Katechumenen wussten, worauf sie sich einließen. Die Heilige Kirche wollte ihre volle, bewusste und tatsächliche aktive Teilnahme an der Lehre, den Prüfungen und den Bekehrungsriten, die kommen sollten.
In gewisser Weise ist es das, worauf wir alle hereingekommen sind und in dem wir uns auch jetzt noch befinden, obwohl Bequemlichkeiten die ernsten Probleme unserer irdischen Tage und den geistlichen Krieg, der ständig um uns herum tobt, überdecken können.
Der heilige Gregor der Große (+604) predigte einst vor den Katechumenen in der Basilika des Heiligen Laurentius, wo wir uns an diesem Sonntag im Geiste befinden. Er sprach von den geheimnisvollen Wegen, auf denen Gott Gnade schenkt, und nannte als Beispiel seine drei Tanten. Sie alle hatten sich inbrünstig Gott geweiht. Zwei von ihnen blieben hartnäckig. Der dritte tat es nicht und endete im Elend. Der Punkt: Wir dürfen uns nicht auf die Barmherzigkeit Gottes verlassen. Wir müssen ständig darum bitten, für uns selbst und für andere, und uns dann der Arbeit widmen, Gott, uns selbst und den Nächsten zu leben und zu lieben. Anmut und Ellenbogenfett.
Die Kollekte der Messe ist belebend. Es hat eine andere Atmosphäre als viele unserer Sonntagsreden. Schuster bemerkt, dass dieses Gebet „die tiefe Bedrängnis verrät, die auf der Seele des heiligen Gregor lastete beim Anblick der Verwüstung Roms und ganz Italiens während seines Pontifikats“.
Gregor, Sohn eines Senators und mit 30 Jahren Präfekt von Rom, war der erste Papst aus einem klösterlichen Hintergrund. Es war eine Zeit des Aufruhrs, der Pest und der Hungersnot. Die Pest von 542 löschte ein Drittel der Bevölkerung Italiens aus. Totila plünderte Rom im Jahr 546 und tötete fast alle. Die Franken fielen 554 ein. Die Langobarden waren in Italien, fast vor den Toren Roms. Die Stadt war überfüllt mit Flüchtlingen. Der formelle Sitz der Regierung befand sich im fernen Konstantinopel. Gregor war so ziemlich der einzige Mann, der noch stand, der irgendeine Art von Ordnung wiederherstellen und Rom wieder groß machen konnte. Er machte sich einfach an die Arbeit, fand ein Einkommen, ersetzte die Verwalter, organisierte den Transport von Lebensmitteln, gründete ein Korps von Ordensleuten und Laien, die sich um die Armen auf der Straße kümmerten, sie ernährten und ihnen Unterkunft boten. Es ist bekannt, dass er das Essen so lange hinauszögerte, bis die Bedürftigen, die zur Hilfe geholt wurden, gegessen hatten, und er kochte mit seinen eigenen Händen Mahlzeiten und schickte sie in die Häuser der Armen.
Wenn wir etwas über den historischen Kontext wissen, in dem diese Messformeln entwickelt wurden, können wir die Reden mit anderen Ohren hören.
COLLECT:
Preces populi tui,
quaesumus, Domine, clementer exaudi:
ut, qui iuste pro peccatis nostris affligimur,
pro tui nominis gloria misericorditer liberemur.
Das wunderbare Lewis & Short Dictionary sagt, dass exaudio „hören“ bedeutet, im Sinne von „hören, klar wahrnehmen“. Exaudi (ein Imperativ oder eine Befehlsform) hat eine größere Dringlichkeit als das einfache audi. Clementer ist ein Adverb von clemens und bedeutet unter anderem: „Milde in Bezug auf die Fehler und Versäumnisse anderer, d.h. nachsichtig, nachsichtig, mitfühlend, barmherzig“. Wir bitten Gott, den allmächtigen Schöpfer, uns kleinen, endlichen, sündigen Geschöpfen zuzuhören, und zwar nicht nur aufmerksam, sondern auch geduldig und nachsichtig. Die Präposition Pro kann 15 verschiedene Dinge bedeuten. Hier haben wir eine der weniger gebräuchlichen Bedeutungen, „im Verhältnis zu“. Wenn Sie jemals die unterirdischen Ausgrabungen oder „Scavi“ unter der Vatikanischen Basilika besuchen, befindet sich in der Nähe des Eingangs eine Inschrift auf der Brücke, die die separate Sakristei mit der Kirche verbindet. Es hat diese Verwendung von pro, was darauf hinweist, dass die riesige Sakristei im Verhältnis zur Größe der Basilika gebaut wurde.
Im Vorspiel oder in der Protasis des Gebets bitten wir Gott, den allmächtigen Schöpfer, uns kleine, endliche, sündige Geschöpfe nicht nur aufmerksam, sondern auch geduldig und nachsichtig anzuhören. Beachten Sie, dass das erste Wort der Rede „Gebete“ ist. Es steckt Dringlichkeit in der Struktur selbst. In der Petition werden wir konzeptionell auf das erste Wort davor zurückgeführt. Dieser imperative Exaudi taucht dreimal in den Kollekten des Vetus Ordo auf, auch an Quinquagesima (und am 2. Sonntag nach Epiphanias, der in manchen Jahren in der Nähe von Septuagesima liegen könnte). In jedem Fall steht exaudi am Ende des Satzabschnitts, der den Doppelpunkt darstellt (man beachte auch den Interpunktions-Doppelpunkt, der auch als Hinweis darauf dient, wie das Gebet entsprechend seiner Struktur zu singen ist). In jedem Fall ist exaudi mit clementer verbunden. Wenn wir in unseren Reden einen Imperativ finden, der an Gott gerichtet ist, wird er gewöhnlich mit einem Adverb wie propitius, »gnädig«, abgemildert.
Im Thementeil oder der Apodosis, die durch ut mit der Protasis verbunden ist, kommen wir zum Kern der Apodose. Sofort finden wir iuste, „gerecht, zu Recht“, was zu affligimur passt, von dem es durch die Trope namens Hyperbaton getrennt ist. Seine ungewöhnliche Position am Anfang dieses Doppelpunkts und der Hyperstab betonen ihn. Die Wiederholung von pro ist eine Trope, die epanaphora genannt wird. Die beiden Phrasen „pro peccatis nostris“ und „pro tui nominis gloria“ sind scharfe begriffliche Kontraste und bilden ein Chiasma (nostris, tui), das dieses tui stark erklingen lässt: „DEIN Name“ im Gegensatz zu „unsere Sünden“.
Die Präposition von iuste hat den Parallelismus mit dem Misericorditer eher zerstört, aber das Ende des Doppelpunkts hat eine schöne Kadenz oder Clausula. Außerdem gibt es zwischen den Wörtern mit ähnlichen Endungen eine Antithese, eine Trope, die homoioteleuton genannt wird, in affligimur („wir sind bedrängt“) und liberemur („Mögen wir befreit sein“). Um auf dieses Verhältnis oder Maß zurückzukommen: Unsere Sünden bringen das Maß unserer Strafe hervor und Gottes Herrlichkeit gibt das Maß Seiner Barmherzigkeit. Eine weitere Parallele findet sich in der Konstruktion „pro…. affligimur… Profi… Liberemur„. Tatsächlich sind dies die letzten Worte der beiden Cola. Das erste Wort und das letzte Wort der Protasis (preces… Exaudi) und das letzte Wort der beiden Cola der Apodose (affligimur… liberemur) fassen den Inhalt der Sammlung zusammen.
SUPER KLOBIGE STRUKTURELLE VERSION:
Wir flehen zu den Gebeten Deines Volkes, o gnädiger Herr
,
die wir mit Recht bestraft werden,
entsprechend der Herrlichkeit Deines Namens barmherzig befreit werden mögen.
Wir flehen Dich, o Herr, gnädig an, auf die Gebete Deines Volkes zu hören
,
damit wir, die wir für unsere Sünden gerecht bedrängt werden,
zur Ehre Deines Namens barmherzig befreit werden.
ENDLICH:
O Herr, wir flehen dich an, erhöre
die Gebete deines Volkes,
damit wir, die wir mit Recht um unserer Sünden betrübt sind,
zur Ehre deines Namens barmherzig befreit werden.
Ihr fragt euch vielleicht, was um alles in der Welt ich zu erreichen versuche, wenn ich dieses Gebet in seine Bestandteile zerlege, wie ein Uhrmacher, der eine Uhr untersucht.
Ich hoffe, dass Sie den Reden mit noch größerer Aufmerksamkeit zuhören werden, wenn sie gesprochen oder gesungen werden. Ich hoffe, dass ihr vielleicht in der zweiten Hälfte der Woche vor der Sonntagsmesse zusammen mit den Lesungen darüber nachdenkt. Es sind auch eure Gebete, die der Priester an eurer Stelle am Opferaltar erhoben hat. Ihr erhebt sie durch euren Taufanteil am Priestertum Christi durch euer aufmerksames Zuhören, das alles andere als passiv ist, wenn ihr euch wirklich mit ihnen beschäftigt, und durch den Klang der Stimme des alten Christus, der in persona Christi capitis betet. Im lautstarken Gebet des Priesters und durch eure volle, bewusste und tatsächliche aktive Teilnahme an seinem Gebet vereinigen sich Christus, das Haupt, und Christus der Leib in, wie der heilige Augustinus von Hippo es ausdrücken würde, Christus Totus, Christus ganz. In der ganzen Messe wiederholt sich diese Dynamik auf beiden Seiten der letzten Manifestation von Christus Totus, der physischen Begegnung zwischen dem Priester und den Kommunikanten an der Bande, diesem Grenzpunkt der Begegnung mit dem verwandelnden Mysterium, das sowohl ehrfurchtgebietend als auch verlockend ist. Jedes Wort der Heiligen Messe ist Christus, der zum Vater spricht. Jedes Wort der heiligen Messe ist dein, denn Christus macht das Deine, was sein ist. Auch in dieser Hinsicht sind wir unsere Riten.
Es ist Septuagesima-Sonntag. Fangen Sie jetzt an, über die Fastenzeit nachzudenken, nicht erst am Morgen des Aschermittwochs. Ein guter Weg, um einen Anfang zu machen, ist, zur Beichte zu gehen.
Quelle: onepeterfive.com